Ines Testoni è psicologa, filosofa, psicoterapeuta, professoressa all’Università di Padova dove dirige il master in “Death Studies & the End Of Life”. Componente di numerosi progetti di rilevanza nazionale e internazionale, è stata relatrice esperta in un centinaio di congressi e conferenze, è autrice di un centinaio di articoli scientifici nazionali e internazionali, di una cinquantina di capitoli, di una decina di monografie ed è e curatrice di altrettanti volumi collettanei. Allieva del filosofo Emanuele Severino, si impegna per una critica del nichilismo contemporaneo e per promuovere una nuova cultura della trascendenza per affrontare la morte e la malattia.

Cos’è la morte e come viene vissuta nella cultura occidentale?
In Occidente la morte ormai assume i tratti più temibili, perché sostanzialmente viene interpretata come annientamento in totalità. La crisi delle religioni sta abbandonando i malati e i morenti alla convinzione di essere destinati alla assoluta perdita di sé, e quindi al dolore più atroce. In effetti l’appello alla fede, intesa come argomentazione che non coinvolge il pensiero razionale, non riesce più a convincere l’uomo occidentale, che preferisce affidarsi al sapere scientifico, piuttosto che a quello tradizionale. E tutto questo ha un costo, in termini di angoscia esistenziale. Ma certamente non è possibile imporre a chi non crede di credere a ciò che risulta incomprensibile o contraddittorio. Le religioni, quindi, poiché non risultano più credibili, dovrebbero impegnarsi in una ricerca autentica di rifondazione dei propri assunti di base, per poter raggiungere la mente delle persone e rendere più esplicito perché la morte non significa annientamento in totalità, bensì passare dalla vita terrena a un’esistenza ultraterrena.
La morte oggi non può che essere censurata perché non è più rappresentabile come il grande viaggio verso gli approdi della salvezza. 
Poiché però questo è l’errore fondamentale – ma è impossibile spiegare qui perché lo è in poche battute – è importante indicare a coloro che soffrono che la riflessione su questi temi può garantire una risposta importante, che permette di vedere oltre ciò che non si comprende.

Per tante delle persone che rappresentiamo il rapporto con il mondo medico è molto stretto, per non dire invasivo: spesso sfocia nella medicalizzazione del rapporto, concentrandosi solo sulla malattia anziché sulla persona. Perché parliamo di lunghezza invece di qualità della vita?
Qualità (dimensione biografica) e lunghezza (dimensione biologica) della vita vanno di pari passo. La vita biologica senza biografia infatti non viene considerata “vita degna dell’uomo” (dignità). Alcune ideologie enfatizzano il primato della vita biologica su quella biografica, in nome di valori che però non sembrano essere in grado di rispondere alle domande esistenziali più profonde delle persone e specialmente di chi soffre. Questo esito è causato dalla perdita del rapporto naturale tra malattia, vita e morte. Da quando la tecnica ha scardinato questi nessi, l’uomo rischia di diventare strumento della tecnica anziché padrone della stessa. Solo l’umanizzazione della cura medica e quindi la definizione dei limiti oltre i quali la persona perde potere biografico (ovvero la capacità di attribuire senso all’esperienza) sulla propria vita biologica può garantire che la tecnica non si impossessi della dimensione esistenziale.

Vogliamo essere eterni, facendo “saltare” il passaggio che la sofferenza che precede la morte impone…perché?
L’incapacità di dare senso al dolore, come in passato sapevano fare le religioni, è ciò che ci rende incapaci di vivere l’esperienza della sofferenza. Se fossimo in grado di comprendere il significato autentico dell’eternità non cercheremmo goffamente di evitare la morte rendendo la dimensione biografica ancella della dimensione biologica. La mancanza di prospettive ulteriori alla morte ci fanno credere di essere naufraghi che si aggrappano a un relitto nel bel mezzo di un oceano in tempesta. La volontà di evitare l’inevitabile assorbe quindi ogni pensiero e ogni possibilità di risignificare l’esperienza della perdita, che potrebbe invece essere considerata come l’inizio di un percorso verso l’ulteriorità, che non può significare annientamento.
Ciò che ci manca oggi è la capacità di essere generativi nei confronti noi stessi e quindi nei confronti di altri. Siamo rimasti orfani di un linguaggio condiviso che permetta alle persone ammalate di insegnare ad altri che cosa la malattia insegna non tanto di ciò che non può più fare al mondo, quanto piuttosto di quanto si apre verso ciò che sta oltre il mondo. Se non raggiungiamo una maturità interiore, non abbiamo niente da insegnare ad altri e questa maturità la si raggiunge solo con un esercizio interiore importante e con grandi maestri del pensiero. Permettere a chi è ammalato di raggiungere le vette più alte della maturità biografica è l’obiettivo autentico al quale ognuno dovrebbe poter mirare. E la società dovrebbe poterglielo permettere.

Lasciare un segno del proprio passaggio donando qualcosa che è nostro, denaro, beni, immobili: cosa si attiva in alcune persone tanto da spingerle a lasciare anche a sconosciuti il frutto di una vita?
La donazione di sé o di qualcosa di sé è un aspetto importante della generatività, ovvero della possibilità di testimoniare il proprio percorso di significazione dell’esperienza nella malattia. L’obiettivo di una donazione può certamente essere quello di dare alla scienza l’opportunità di combattere contro la malattia che causa sofferenza e morte, ma se questo è un traguardo ancora lontano, può essere anche quello di costruire un apparato in cui l’ammalato possa dedicarsi al proprio viaggio di scoperta interiore, perché l’ambiente esterno e le relazioni umane glielo permettono offrendogli l’opportunità di scoprire il senso dell’abbandonare una dimensione per trovare ciò che è oltre.